Ebook 4 Budha (Adi Budha) httpdhammacitta.orgforumfileAdi%20Buddha.pdf

        ADI  BUDDHA  dalam  AGAMA  BUDDHA  INDONESIA                          Hudaya Kandahjaya 
                       
FORUM PENGKAJIAN  AGAMA BUDDHA INDONESIA  1989

 1
  ADI BUDDHA DALAM AGAMA BUDDHA INDONESIA
    1. Pendahuluan    Kehadiran sebutan Adi Buddha bagi Tuhan Yang Maha Esa dalam Agama Buddha  Indonesia sesungguhnya sangat menarik untuk kita pelajari secara mendalam. Karena di  seputar sebutan ini kita dapati banyak terjadi peristiwa yang unik dan patut mendapat  perhatian khusus dari umat Buddha Indonesia. Di samping itu, yang lebih penting dari itu  semua,  tentu  adalah  soal  pemahaman,  penghayatan,  kepercayaan  dan  keyakinan  akan  Adi‐Buddha sebagai Tuhan Yang Maha Esa bagi umat Buddha Indonesia. Ini berarti umat  perlu mengenal dan memahami dengan sebaik‐baiknya segala hal yang berkaitan dengan  sebutan Adi Buddha ini, termasuk sejarah perkembangannya baik di tempat lain maupun  di Indonesia sendiri.         Untuk maksud yang terakhir inilah tulisan ini saya buat dan sajikan kepada para  peserta  Forum  Pengkajian  Agama  Buddha  Indonesia.  Berikut  ini  akan  saya  kutipkan  pengertian–pengertian tentang Adi Buddha dan hal‐hal lain yang bersangkutan dengan  sebutan ini dari berbagai sumber tertulis yang tersedia yang pernah muncul di Indonesia.       Berhubung keterbatasan waktu dan tempat, untuk kali ini kutipan‐kutipan tersebut  akan saya rangkaikan saja secara berturut‐turut. Di sini saya tidak akan berusaha untuk  mengulas  atau  membahasnya  sama  sekali.  Anggaplah  ini  sebagai  informasi  awal  dan  bahan untuk mempelajari lebih lanjut mengenai Adi Buddha.      2. Perkembangan Konsep Adi Buddha    Dalam Ensiklopedi Nasional Indonesia (1988), kita dapati pengertian tentang Adi  Buddha dan tradisi yang menggunakan istilah ini sebagai berikut.    Adi‐Buddha adalah salah satu sebutan untuk Tuhan Yang Maha Esa dalam agama Buddha.  Sebutan ini berasal dari tradisi Aisvarika dalam aliran Mahayana di Nepal, yang menyebar lewat  Benggala, hingga dikenal pula di Jawa. Sedangkan Aisvarika adalah sebutan bagi para penganut  paham  ketuhanan  dalam  agama  Budha.  Kata  ini  berasal  dari  ‘Isvara’  yang  berarti  ‘Tuhan’  atau  ‘Maha Buddha’ atau ’Yang Mahakuasa’, dan ‘ika’ yang berarti ‘penganut’ atau ‘pengikut’.     Istilah ini hidup di kalangan agama Buddha aliran Svabhavavak yang ada di Nepal. Aliran  ini merupakan salah satu percabangan dari aliran Tantrayana yang tergolong Mahayana. Sebutan  bagi  Tuhan  Yang  Maha  Esa  dalam  aliran  ini  adalah  Adi‐Buddha.  Paham  ini  kemudian  juga  menyebar  ke  Jawa,  sehingga  pengertian  Adi‐Buddha  dikenal  pula  dalam  agama  Buddha  yang  berkembang di Jawa pada zaman Sriwijaya dan Majapahit. Para ahli sekarang mengenal pengertian  ini  melalui  karya  tulis  B.H.  Hodgson.  Ia  adalah  seorang  peneliti  yang  banyak  mengkaji  hal  keagamaan di Nepal.    Menurut  paham  ini  seseorang  dapat  menyatu  (moksa)  dengan  Adi‐Buddha  atau  Isvara
 2
melalui upaya yang dilakukannya dengan jalan bertapa (tapa) dan bersamadhi (dhyana).      Adi‐Buddha mungkin dianggap sebagai personifikasi dari Ketuhanan, tetapi pada dasarnya  Tuhan Yang Mahaesa dalam agama Buddha tidak dinyatakan sebagai suatu pribadi. Di Indonesia  sebutan lengkapnya adalah Sanghyang Adi Buddha, sedangkan bentuk pujiannya adalah Namo  Sanghyang Adi Buddhaya.       2.1.  Nama dan arti    Adi‐Buddha  merupakan  Budddha  primordial  Yang  Esa,  atau  dinamakan  juga  Paramadi  Buddha  (Buddha  Yang  Pertama  dan  Tiada  Terbandingkan).  Sebutan  lain  adalah  Adau‐Buddha  (Buddha dari permulaan), Anadi‐Buddha (Buddha yang tidak diciptakan), Uru‐Buddha (Buddha dari  segala Buddha). Juga disebut Adinatha (Pelindung Pertama), Svayambhulokanatha (Pelindung dunia  yang ada dengan sendirinya), Vajradhara (Pemegang vajra), Vajrasattva (Mahluk Vajra), Svayambhu  (Yang ada dengan sendirinya), atau Sanghyang Adwaya (Tiada duanya).    Dalam  bahasa  Mandarin  Adi‐Buddha  adalah  Pen‐chu‐fu,  sedangkan  Paramadi‐Buddha  diterjemahkan menjadi Sheng‐chu‐fu. Di Tibet Dan‐pohi‐sans‐rgyas, Mchog‐gi‐dan‐pohi‐sans‐rgyas atau  Thogmahi‐sans‐rgyas,  yang  kesemuanya  menunjukkan  Buddha  dari  segala  Buddha,  yang  muncul  sejak  bermula,  sebagai  yang  pertama:  Paramadi‐buddhoddhrta‐sri‐kalacakra‐nama‐tantraraja  dan  Jnanasattva‐manjusryadi‐buddha‐nama‐sadhana.       2.2.  Sumber doktrin    Doktrin  atau  konsepsi  Adi‐Buddha  berkembang  dalam  ajaran  esoterik  Tantra,  sekalipun  embrio konsepsi dapat ditelusuri jauh sebelumnya, tulisan yang dianggap paling awal adalah Kitab  Namasangiti  yang  diperkirakan  merupakan  karya  abad  ke‐7.  Kitab‐kitab  lain  di  antaranya  Guna  Karanda  Vyuha,  Svayambhu  Purana,  Maha  Vairocanabhisambodhi  Sutra,  Tattvasangraha  Sutra,  Guhya‐ samaya  Sutra  dan  Paramadi‐buddhoddhrta‐sri‐kalacakra  Sutra.  Dikenal  pula  tulisan  dari  Indonesia,  yakni Namasangiti versi Candrakirti dari Sriwijaya dan Sanghyang Kamahayanikan karya di zaman  pemerintahan Mpu Sindok (abad ke‐10).       2.3.  Konsep kepercayaan    Buddha Gautama atau Sakyamuni mengakhiri kehidupan di bumi ini pada usia 80 tahun.  Menurut  sabdanya  sendiri,  tercatat  dalam  Maha  Parinibbana  Sutta,  kalau  dikehendaki  Ia,  yakni  Tathagata, dapat hidup terus sebagai manusia sepanjang satu masa yang tak terkirakan lamanya  (kalpa).  Di  nirwana  Ia  melampaui  jangkauan  segala  pengetahuan  dewa  dan  manusia,  tak  dapat  diterangkan dan di luar batas daya akal, namun jelas bukan kenihilan atau ketiadaan. Nirwana  sebagai  Ketuhanan  (Godhead)  yang  bersifat  Mahaesa  itu  tidak  dilahirkan,  tidak  terjelma,  tidak  tercipta, Yang Mutlak, merupakan Pembebasan dari penderitaan. Sabda tentang Ketuhanan Yang  Mahaesa yang tercantum dalam Udana ini khususnya mendasari keyakinan dari penganut aliran  Theravada.     Dalam  aliran  Mahayana  paham  dan  kepercayaan  ini  berkembang  lebih  jauh.  Buddha  memiliki tiga tubuh (Trikaya), yaitu: 1) Tubuh Perubahan (Nirmanakaya), tubuh ini dipakai untuk  mengajar  manusia  biasa;  2)  Tubuh  Kenikmatan  (Sambhogakaya),  tubuh  cahaya  atau  perwujudan  surgawi;  dan  3)  Tubuh  Dharma  (Dharmakaya),  disebut  pula  Rahim  Tathagata  (Tathagata‐garbha),  yang  kekal,  ada  di  mana‐mana,  bukan  realitas  perseorangan,  esa,  bebas  dari  pasangan  yang  berlawanan, ada dengan sendirinya (svabhava‐kaya). Terdapat banyak Buddha, tetapi hanya ada satu  Dharmakaya. Dharmakaya ini identik dengan Adi‐Buddha. Sumber doktrin Trikaya ini antara lain  Avatamsaka Sutra dan Mahayana‐sraddhotpada‐shastra. Kitab yang terakhir adalah karya Asvagosha,  seorang bhiksu yang hidup sekitar abad ke‐1 Masehi.     3
Menurut  Perguruan  Vetulyaka  Lokottaravada,  Ia  yang  secara  historis  dikenal  sebagai  Manusia Buddha atau Sakyamuni sebenarnya adalah wujud yang mewakili Adi‐Buddha di dunia.  Dalam Mahavastu dinyatakan sejak awal mulanya, jauh di masa silam yang tak terbilang lamanya,  Sakyamuni asalnya sudah Buddha. KemunculanNya di bumi pada zaman ini termasuk pencapaian  nirvana, merupakan wujud kuasa gaibNya semata‐mata, gejala dari nirmanakaya.      Ia timbul dari ’kekosongan’ (sunyata) dan dapat muncul dalam berbagai bentuk sehingga  disebut  Visvarupa  serta  namaNya  pun  tidak  terbilang  banyaknya.  Dengan  kekuatan  gaibNya  Ia  menghasilkan  lima  Dhyani‐Buddha:  Vairocana,  Aksobhya,  Ratnasambhava,  Amitabha,  dan  Amoghasiddhi. Mereka dilukiskan sebagai perwujudan dalam dunia yang menjadi (pravrtti). Untuk  mengejawantah  di  dunia.  Dhyani‐Buddha  menciptakan  dari  dirinya  sendiri  Dhyani‐Bodhisattva,  masing‐masing: Samantabhadra, Vajrapani, Visvapani, Avalokita, dan Ratnapani. Dunia tidak kekal,  musnah yang satu, muncul lagi yang baru. Dunia sekarang ini, yang keempat, tercipta di bawah  Dhyani‐Bodhisattva  Avalokita,  dengan  Dhyani‐Buddha  Amitabha  dan  Manusia‐Buddhanya  Sakyamuni.    Adi‐Buddha juga diidentifikasi sebagai Manjusri, Raja Kebijaksanaan (Prajna) sebagai ’Ibu  para Buddha’, atau Vajradhara, Pemangku Kekuatan Gaib yang tak dapat musnah. Dalam paham  Tibet, Vajradhara itu adalah Samantabhadra. Dalam paham Jepang, Vajrocana‐lah yang merupakan  perwujudan  Dharmakaya.  Di  Jawa  dan  Sumatera,  sinkretisme  Siwa‐Buddha  yang  dianut  oleh  Kertanagara dan Adityawarman menunjukkan wujud Bhairawa yang menjunjung Aksobhya pada  mahkotanya. Vajradhara adalah gelar yang diberikan kepada Aksobhya. Dalam kitab sastra Kunjara  Karna,  yang  dijunjung  adalah  Vairocana.  Namun  dinyatakan  bahwa  semua  bentuk  identifikasi  tersebut, termasuk bahkan Siwa dan Buddha sekalipun, tunggal adanya. 
  3. Adi Buddha di Indonesia    Untuk  zaman  setelah  kemerdekaan  Indonesia,  pernyataan  tertulis  dari  kalangan  agama Buddha sendiri tentang diakuinya Adi Buddha dalam agama Buddha Indonesia  sebagai  bagian  penegasan  tentang  agama  Buddha  yang  menerima  azas  Pancasila  (terutama dalam kaitannya dengan Sila Ketuhanan Yang Maha Esa) sudah muncul pada  masa yang cukup dini (lihat Dhamavadi, 1972; Hendro, 1968; Girirakkhito, 1968, 1969). Ini  merupakan  jawaban  terhadap  pertanyaan‐pertanyaan  yang  mempersoalkan  ketuhanan  dalam agama Buddha yang pada waktu itu mencuat ke permukaan setelah pemerintah  Indonesia (sebagai akibat pemberontakan PKI di tahun 1965) menyatakan menolak dan  melarang  pengembangan  semua  paham  berbau  komunisme  atau  atheisme.  Berikut  ini  beberapa cuplikan tulisan yang dimaksud.      Yang pertama akan saya tampilkan petikan dari tulisan Herman S. Hendro dan  Bhikkhu Girirakkhito dalam suatu sajian bagi Kursus Tertulis Pendidikan Guru Agama  Buddha  Perhimpunan  Buddhis  Indonesia  yang  diselenggarakan  oleh  Yayasan  Buddhayana, Malang.    AGAMA BUDDHA BER‐KETUHANAN JANG MAHA ESA (Hendro, 1968)    Berhubung  achir2  ini  adanja  kesalah‐fahaman  dalam  memberikan  penafsiran  tentang  Agama Buddha, chususnja tentang masalah Tuhan dan Ke‐Tuhanannja, maka untuk mendjaga agar  tidak timbul prasangka jang kurang tepat tentang masalah tersebut, jang besar kemungkinannja  dapat  menimbulkan  atau  ditimbulkannja  issue2  baru  jang  dapat  menjebabkan  perpetjahan  4
dikalangan umat ber‐agama. Prasangka jang tidak/kurang beralasan ini adalah sangat berbahaja  bagi pertumbuhan toleransi ber‐agama jang sangat penting artinja pada dewasa ini, dalam usaha  mensukseskan tjita2 Orde Baru.    Sedikit hendak kami paparkan peranan konsepsi Tuhan serta Ke‐Tuhanan dalam Agama  Buddha. Agama jang kami maksud disini adalah Agama Buddha, jang bersumber pada  Adjaran  Sang  Buddha  Gautama,  jang  biasa  disebut  Buddha  Dharma  dan  bukan  kepertjajaan2  aliran2  kebatinan jang memakai nama Sang Buddha bagi aliran2‐nja dengan maksud2 tertentu. .....    ..... Dalam perkembangan Agama Buddha di Indonesia pada Djaman Keemasan Borobudur  jang sekarangpun masih dianut oleh kita sekalian terdapat konsepsi apa jang disebut Sang Hyang  Adhi Buddha (huruf tebal oleh saya). Kata Adi berarti : Jang Pertama, Jang Terutama, Jang Abadi,  Jang Besar, Jang Agung. Kesadaran Agung atau Penerangan Sempurna. Djadi dalam hal ini Sang  Hyang Adhi Buddha, bukanlah suatu nama orang, karena itu “Beliau” tidak dapat digambarkan/  dipatungkan seperti Sang Buddha Gautama (Peladjaran dalam buku Borobudur).     Sang Adhi Buddha ini adalah awal dari segala sesuatu dan tidak berbentuk. Sang Adhi  Buddha adalah Dharmakaya (tubuh Dharma) jang kekal abadi tanpa awal tanpa achir, tanpa bentuk  dan meliputi seluruh Djagat Raya, hanja dapat diselami oleh mereka jang telah mentjapai sama‐ sambuddha (Kesadaran Teragung). Tidak ada suatu tempatpun dalam djagat raya dimana Sang  Adhi Buddha (Dharmakaya) tidak berkuasa. Alam semesta tertjipta tetapi Sang Adhi Buddha tetap  kekal untuk selama‐lamanya. Dharmakaya bebas dari semua benda untuk membimbing mereka  menudju Nibbana.     Dalam  Kitab  Sutji  Sang  Hyang  Kamahayanikan,  pupuh  ke  19  didjelaskan  bahwa  Sang  Buddha Gautama telah menunggal dengan Sang Hyang Adhi Buddha atau dengan kata lain bahwa  Sang  Buddha  Gautama  adalah  pengedjawantahan  dari  Sang  Adhi  Buddha.  Karena  itu  bila  kita  menjebut Sang Adhi Buddha maka itu adalah Sang Buddha jang tidak berkarya (saguna).    Marilah  sedikit  kita  bahas  setjara  singkat  pupuh  ke  19  ini  dalam  hubungannja  dengan  Tjandi Agung Borobudur terutama dengan hubungannja dengan Sang Hyang Adhi Buddha, Sang  Buddha Gautama (lihat Bagan I). 

Dari  bagan  ini  djelas  bahwa  Sang  Adhi  Buddha  dan  Sang  Buddha  Gautama  adalah  Dwitunggal. Dalam karjanja maka terdjadilah tiga bentuk (Ratnatraya) jaitu sebagai Sang Buddha  Gautama,  Dharma,  Sangha  atau  lambang  dari  kaya  (energy),  wak  (utjapan)  dan  citta  (pikiran).  Ratnatraya inilah jang kelak akan melahirkan tata susila jang luhur jang disebut: sih (tjinta kasih),  punya (pengorbanan) dan bakti (kebaktian).     Karena adanja energy, dan pikiran maka terdjadilah machluk2 jang dilambangkan sebagai  Panca Tathagata jaitu:  Sri Wairocana     lambang dari rupa (bentuk)  Aksobhaya           lambang dari vinnana (kesadaran)  Ratnasambhava    lambang dari vedana (perasaan)  Amoghasida         lambang dari sangkara (pikiran)  Amitabha              lambang dari sanna (pentjerapan)      Djelas dari uraian pupuh tersebut bahwa Panca Tathagata (Lima Buddha) itu tidak lain  adalah lambang dari Panca Skanda kita. Tentang Panca Skanda ini akan lebih djelas kita uraikan  dalam peladjaran jang akan datang dengan titel Hukum Sebab Akibat (Patica Samupada).    Panca  Tathagata  ini  ditjandi  Agung  Borobudur  digambarkan  sebagai  Lima  bentuk  Sang  Buddha dengan mudra2nja (sikap tangan) dengan tempat kedudukan tertentu sebagai berikut (lihat  Bagan II).  5
  Keterangan    Panca  Tathagata  adalah  lambang  djasmani  dan  rochani  kita  jang  diletakkan  dalam  kedudukan2  kiblat  tertentu  dengan  djasmani  diletakkan  dipusatnja.  Dibagian  tengah  jang  bulat  terdapat  patung  Buddha  dengan  sikap  meditasi  dengan  dilingkupi  stupa  berlobang  jang  menggambarkan seorang manusia (djasmani/Wairocana) jang telah melepaskan keduniawian untuk  mentjapai Kebebasan.     Stupa  besar  teratas  jang  tertutup  adalah  lambang  dari  manusia  jang  telah  mentjapai  Kebebasan  Mutlak  (Nibbana/Nirwana)  dan  manunggal  dengan  Sang  Adi  Buddha.  Dalam  stupa  tersebut  dulu  terdapat  sebuah  artja  Buddha  dalam  bentuk  kasar  dan  tak  terselesaikan  jang  menggambarkan Sang Adi Buddha jang tak dapat dibajangkan oleh manusia.     Dalam  Kitab  Sutji  Sang  Hyang  Kamahayanikan  pupuh  16/17  disebutkan  bahwa  Sang  Buddha atau Sang Sri Badjasatwa (mahluk jang penuh kekuatan) ada dalam diri kita. Gelar2 dari  Sang Buddha banjak kita dapati dalam Buddha Nussanti dan Kitab Kekawin Sutasoma a.l. “Cri  Badjrajnana Cunyatmaka parama siranindya pringgat wicesa, lila cuddha pratistenghrdaya jaya‐ jayangken maha swarga loka, eka catreng carira nguripi sahan aning bhur‐bhuwah swah prakirnna,  sak‐sat candrarkka purnnadbhuta ri wij iliran sangka ring bodhacitte” artinja:    Cri badjarajnana     =  Sang Buddha jang penuh kekuatan.  Parama sira              =  Jang Maha Esa.  Cunyatmaka     =  Kosong dari suatu atman (roch).  Anindya ring rat     =  tanpa bandingnja di alam semesta.  wicesa    =  jang Maha Kuasa.  Lila cuddha             =  Jang Terbahagia dan Sutji.  Pratisteng hrdaya   =  Jang bersemajam dalam diri kita.  Jaya‐jaya               =  Jang Djaja, Jang Terpudja.  angken maha swarga loka  =  Jang berkuasa di Sorgaloka.  eka catreng carira   =  Jang Tunggal ini memajungi kita.  anguripi  sahaning  bhur‐bhuwah  swah  prakirnna  =  Jang  menghidupi,  Jang  mendjiwai  sekalian  Tribuana seluruhnja.    saksat candrarkka purnnadbhuta = laksana bulan Matahari jang bulat mentakdjubkan.  ri wij iliran sangka ring bodhi citta = Jang berasal dari bodhi citta.    Dengan kita menjebut Buddha maka sebenarnja sekaligus kita sudah menjebut Sang Adi Buddha,  bhanga Sang Pacceka Buddha dan Sang Buddha Gautama. Karena itu penghormatan seorang umat  Buddha tjukup dengan menjebut : NAMO BUDDHAYA !       Kedudukan Dewa/Bhatara Brahma, Wisnu dan Icwara/Ciwa dalam pupuh tersebut tidak  lain daripada utusan Sang Buddha/Buddha Wairocana untuk “menyempurnakan” alam semesta ini.  Trimurti tadi adalah lambang dari kehidupan mahluk, jaitu  lahir/uppada — dilambangkan sebagai Bhatara Brahma ‐ Dewa Pentjipta alam semesta.       tumbuh/thiti — dilambangkan sebagai Bhatara Wisnu ‐ Dewa Pembina alam semesta.  sakit, tua, mati — dilambangkan sebagai Bhatara Ciwa ‐ Dewa Perusak alam semesta.    Demikianlah  uraian  sedikit  tentang  Tuhan  dan  Ke‐Tuhanan  dalam  Agama  Buddha.  Keseluruhannja adalah benar karena tetap bersumberkan pada adjaran Sang Buddha. Hanja pada  golongan Mahajana lebih ditonjolkan adjaran Sang Buddha itu dalam lambang2 seperti tersebut  diatas.    KETUHANAN JANG MAHA ESA SENDI MUTLAK DALAM AGAMA BUDDHA (Girirakkhito,  1968)    6
Didalam  negara  Indonesia  jang  mempunjai  landasan  falsafah  Pantjasila,  setiap  rakjat  Indonesia  harus  pertjaja kepada  Tuhan  Jang  Maha  Esa,  setiap rakjat  Indonesia  harus  beragama.  Agama Buddha mutlak bersendikan kepada Ke‐Tuhanan Jang Maha Esa, oleh karena itu agama  Buddha‐pun  berhak  untuk  tumbuh  dan  berkembang  dibumi  Indonesia,  sedjajar  dan  setingkat  dengan agama2 lainnja.    Sesungguhnja  Adjaran  Sang  Buddha,  atau  agama  Buddha,  adalah  amat  sederhana.  Mengagumkan  kesederhanaannja.  Akan  tetapi  djustru  dalam  kesederhanaan  itulah  langsung  mengenai  kehidupan  manusia  itu  sendiri.  Kita  mengenal  sebuah  pepatah  tua  jang  agung,  jang  berbunji: “Kenalilah alam semesta ini, kenalilah diri sendiri, maka engkau akan mengenal Tuhan.”    Didalam Adjaran Sang Buddha, segala sesuatu jang ada dialam semesta ini, jaitu benda2  (materi),  gedjala2,  proses2,  hukum2,  alam  fikiran  (idea),  dan  sebagainja,  —  pendeknja  segala  sesuatu  jang ada dan dapat difikirkan – disimpulkan dalam satu kata: DHAMMA atau DHARMA.    Sekarang  apakah  Ke  Tuhanan  Jang  Maha  Esa  itu,  atau  siapakah  Tuhan  itu?  Djika  kita  meneliti adjaran Ke Tuhanan Jang Maha Esa, maka ternjatalah bahwa Tuhan adalah sesuatu jang tak  dapat dilihat, tak dapat diraba, tak dapat difikirkan atau diselami. Akan tetapi sekalipun demikian,  Ia adalah mutlak Ada, Maha Ada, ada dimana‐mana (tak terbatas oleh ruang dan waktu). Ia tak  dilahirkan, tak akan mati, tak hangus oleh api, tak basah oleh air, tak kering oleh angin: pendeknja  TAK BERUBAH. Ia tak berawal, tak berachir: Ia adalah KEKAL. Tak dapat diwujudkan, tak dapat  diuraikan dengan kata‐kata.    Kesimpulannja: Tuhan Jang Maha Esa adalah tidak terbatas, karena itu tak dapat dipikirkan oleh  manusia biasa dengan alam pikiran jang serba terbatas ini.       Akan tetapi, seperti telah dikatakan diatas, sekalipun Tuhan itu tak dapat ditangkap dengan pantja  indera  dan  tak  dapat  dipikirkan  dengan  pikiran,  namun  Ia  adalah  mutlak  Ada,  Maha  Ada.  Ia  mempunjai  manifestasi2  jang  amat  banjak,  prabava2  (pengaruh,  kekuatan,  gedjala),  jang  amat  banjak, sifat2 jang amat banjak, jang semuanja agung, mulia, dan luhur. Inilah jang dapat kita kenal,  jaitu manifestasi, prabawa, perwujudan (tjiptaan), sifat2 dari pada‐Nja.     Salah satu manifestasi dari pada Tuhan Jang Maha Esa jang paling penting, jang terutama,  jang  dititikberatkan  dalam  adjaran  agama  Buddha,  jalan  apa  jang  kita  kenal  sebagai  HUKUM  TRISAKTI,  JAITU:  LAHIR,  —  TUMBUH,—  MATI.  Dalam  agama  Hindu,  Hukum  Trisakti  ini  diwujudkan dalam: BRAHMA ‐ LAHIR, WISJNU ‐ TUMBUH, dan PRALAYA ‐ SJIWA.    Pernah ada seseorang jang menanjakan:  ‐‐‐   Apakah agama Buddha itu ber‐Tuhan ?  ‐‐‐   Ja, Agama Buddha mutlak ber‐Tuhan, jaitu Sang Adi Buddha (huruf tebal oleh saya)  ‐‐‐   Apakah agama Buddha mempunjai Trisakti (Hukum Lahir‐Tumbuh‐Mati)?  ‐‐‐   Ada, jaitu ANICCA (Hukum ketidak‐kekalan).    Selanjutnya  saya kutip pernyataan Yang Ariya Bhikkhu Girirakkhito (1969), dalam  pidato  sambutan  untuk  peringatan  dasa  warsa  Perbuddhi  Cabang  Malang  tanggal  15  Nopember 1969 yang dimuat dalam majalah Pantjaran Dhamma terbitan Malang juga.     ..... Saudara2 sekalian, Perhimpunan Buddhis Indonesia ini, jang ditjetuskan pada tahun  1958, adalah satu perhimpunan jang oleh putera2 Indonesia pada waktu itu, telah disadari dengan  penuh kejakinan, bahwa agama Buddha jang berkembang kembali dipersada Ibu Pertiwi ini, adalah  agama  Buddha  kelanjutan  daripada  agama  Buddha  jang  pernah  berkembang  pada  djaman  jang  lampau,  jaitu  pada  djaman  kedatuan  Sriwidjaja  dan  djaman  keprabuan  Madjapahit.  Putera2  Indonesia pada waktu itu telah menjadari hal ini, maka itulah Perhimpunan Buddhis Indonesia,
 7
dengan melalui beberapa kali kongres2nja jang telah dilaksanakan. Kongres itu lalu mengambil satu  keputusan, bahwa agama Buddha jang akan berkembang ini adalah berkiblat kepada  peninggalan2  agama  Buddha  jang  ada  dipersada  Ibu  Pertiwi.  Dan  umat  Buddha  jang  akan  ikut  berdjuang  mendjajakan dan mengagungkan agama Buddha di Indonesia ini, adalah terdiri daripada putera2  Indonesia  jang  telah  sadar  dan  telah  insjaf,  bahwa  umat  Buddha  di  Indonesia  ini  harus  ikut  mengintergrasikan diri kepada bangsa, kepada tanah air, kepada segala perdjuangan bangsa dan  tanah air, dan ikut serta mengabdi setjara menjeluruh kepada tjita2 bangsa dan tjita2 tanah air.     Maka itu didalam kongres2 telah diputuskan bahwa PERBUDDHI itu mempunjai strategi  dasar, mempunjai landasan pokok, antara lain: landasan pokok jang telah didukung oleh seluruh  umat ialah; kepertama, idiel: Pantjasila; kedua, konstitusionil: UUD 1945; operasionil: Ketetapan2  MPRS; spirituil: Buddha Dharma. Dan kemudian kongrespun telah menggariskan sasaran pokok  daripada  tudjuan  perdjuangan  PERBUDDHI  ini,  antara  lain  jang  kepertama  adalah  ikut  menegakkan  dengan  gigih  Pantjasila;  membela  Pantjasila;  mengawal  Pantjasila,  dan  ikut  menjelesaikan  perdjuangan  bangsa  Indonesia  sampai  tertjapai  tiga  kerangka  daripada  tudjuan  perdjuangan bangsa Indonesia. Sasaran pokok jang lainnja adalah mengarahkan perdjuangan umat  Buddha, untuk benar2 berdjuang demi keagungan dan kedjajaan agama Buddha di Indonesia, jang  berkepribadian Indonesia.     Saudara2 sekalian, disitu telah didjelaskan bahwa agama Buddha ini adalah agama Buddha  jang berkepribadian Indonesia dan agama Buddha jang berkepribadian Indonesia ini telah diilhami  saudara2 sekalian, telah diilhami oleh satu kekuatan jang tidak terlihat. Kita semuanja umat Buddha  ini se‐olah2 mendapat ilham.           Hai umat Buddha Indonesia, ingat! Kembalilah kamu sekalian kepada kepribadianmu! Tiap  hati nurani putera Indonesia jang beragama Buddha, se‐olah2 didalam hati nurani, didalam hati  nuraninja  telah  dibisikkan,  dibisikkan  satu  dorongan  jang  kuat,  hai  umat  Buddha  sekalian  di  Indonesia. Galilah, kembalilah engkau sekalian kepada kepribadianmu sendiri. Dan kekuatan jang  tidak terlihat ini, jang merupakan ilham2 itu, ternjata saudara2 sekalian, terutama para pemimpin2  daripada umat Buddha di Indonesia ini, telah mengambil langkah2 dan sikap2 jang demikian tegas  bahwa,  agama  Buddha  jang  berkembang  di  Indonesia  ini  benar2  akan  kita  kiblatkan  kepada  peninggalan2 nenek mojang kita kepada djaman lampau.     Dan kita benar2 akan menggali, menggali kembali kepribadian, kepribadian daripada apa  jang telah diwariskan nenek mojang kita pada djaman jang lampau. Dan ketika saja mengatakan  kepribadian ini, ke‐pertama2 kita sekalian umat Buddha pada saat jang bersedjarah ini, marilah kita  merenungkan sedjenak, dan marilah kita sejogjanja mengutjap sukur, ke‐pertama2 kepada Sang  Hyang  Adi  Buddha  (huruf  tebal  oleh  saja),  jang  telah  melimpahkan  rahmatnja.  Agama  Buddha  berkembang  kembali  dipersada  Ibu  Pertiwi  jang  berkepribadian  Indonesia.  Kedua,  marilah  kita  merenungkan pada malam ini dan kita mengutjap sukur pada pemerintah Republik Indonesia, jang  antara lain teristimewa dengan Keputusan Presiden No.1 tahun 1965‐nja itu, telah dengan tegas2  mengakui agama Buddha ini dengan sjah dan sedjajar dengan agama2 lain dipersada Ibu Pertiwi  Indonesia. Ketiga, marilah kita pula merenungkan, dan mengutjap sukur dengan kekeramatan dan  keagungan falsafah negara Pantjasila. Karena tanpa falsafah Pantjasila  ini, barangkali belum tentu  agama Buddha itu akan dapat kesempatan untuk bangkit kembali dipersada Ibu Pertiwi Indonesia  itu. .....    ..... Dan kemudian saudara2 sekalian, jang perlu kita ketahui bahwa agama Buddha ini, jang  telah  mempunjai landasan  pokok  jang kuat,  dan  sasaran  pokok jang  tertentu,  jang  kita  dukung  sekalian; inilah jang merupakan satu benteng! Inilah merupakan satu kekuatan bagi umat Buddha!    Bahwa umat Budha ini, jang terhimpun dalam satu wadah PERBUDDHI, jang mempunjai  landasan pokok seperti apa jang telah saja sebutkan tadi itu; akan benar2 mendapat dukungan dari  Bangsa Indonesia, dari umat Buddha di Indonesia, jang tersebar di pelosok2. Karena sajapun  jakin,  8
bahwa bangsa Indonesia tentu akan tidak mau berkiblat keluar negeri, seperti apa jang telah di‐ singgung2  tadi  oleh  Romo  Sadono,  bahwa  agama  Buddha  kita  di  Indonesia  ini  adalah  djelas  berkepribadian  Indonesia,  walaupun  para  bhikkhunja  ada  jang  ditahbiskan  di  Burma,  seperti  Sthavira Ashin Jinarakkhita ditahbiskan di Burma, seperti Bhikkhu Sumangalo ditahbiskan di Sri  Langka, seperti Bhikkhu2 lainnja ditahbiskan di Muang Thai; ada jang ditahbiskan di India, ada jang  ditahbiskan di Singapore, ada jang ditahbiskan di Indonesia pada waktu tahun 1959, pada waktu  dalam rangka kedatangan Mahathera tahun 1959 itu. Tetapi semuanya ini adalah memperlihatkan  pada waktu bahwa, untuk membangun satu Sangha di Indonesia belum memenuhi sjarat. Maka itu  para bhikkhu jang terdiri dari putera2 Indonesia pada djaman itu, ditahbiskan diluar negeri. Tetapi  ini bukanlah berarti  mereka itu akan berkiblat keluar negeri atau berkiblat ke Muangthai, atau ke  Burma, atau ke Srilangka! Tidak!      Setelah putera2 Indonesia ini, ditahbiskan di berbagai‐bagai negara itu, tetapi kemudian  putera2 Indonesia ini telah menginsjai, bahwa agama Buddha jang berkembang di Indonesia harus  berkiblat kepada tanah air sendiri. Sebab saudara2 sekalian, kalau saudara mentjeritakan tentang  kedjajaan agama Buddha, djanganlah saudara2 melihat djauh2; djangan saudara2 membuang waktu  dan membuang uang untuk pergi keluar negeri, melihat tjandi2 jang megah diluar negeri; tetapi  datanglah ke Borobudur, di Djawa Tengah, dekat Muntilan dan dekat Magelang, disitulah saudara2  akan menjaksikan sendiri, kebesaran agama Buddha jang pernah agung dan djaja dibumi Indonesia.     Maka dari itu saudara2 sekalian, bangsa Indonesia telah mampu, mampu menundjukkan  kedjajaan agama Buddha di Indonesia sendiri dan oleh bangsa Indonesia sendiri. Bahkan didalam  sedjarah,  konon  katanja  para  musafir  dari  luar  negeri,  bahkan  dari  Tiongkok  dan  lain2,  ketika  beliau2  itu  mau  meneruskan  perdjalanannja  ke  India,  sengadja  singgah  di  Palembang,  dikota  Sriwidjaja, untuk beladjar; untuk beladjar; untuk njantrik dikota Sriwidjaja dan kota Sriwidjaja itu  adalah milik Indonesia. Maka pada waktu itu barangkali, orang2 diluar negeri itu mengatakan mari  kita beladjar ke Sriwidjaja, kekota Sriwidjaja, tempat keagungan dan kedjajaan agama Buddha.     Nah, saudara2 sekalian, sekarang kita ini mengalami pasang surut, setelah agama Buddha  500 tahun jang lampau mengalami masa surut, kemudian lontar2 sisanja hanja masih sedikit, bekas2  umatnja hampir, hampir2 sadja tidak bisa kita lihat, hanja satu2nja saksi peninggalan Borobudur  dan tjandi Mendut. Dan kemudian setelah 500 tahun ini hampir lewat, maka agama Buddha ini  berkembang kembali, dan berkembangnja kembali agama Buddha ini adalah tidak lain dan tidak  bukan hanja merupakan kelanjutan daripada tenaga agama Buddha jang pernah ada di Indonesia.  Tenaga agama Buddha ialah tenaga daripada nenek mojang kita pada djaman jang lampau, ini jang  saja sering sekali telah mengatakan. Dan kemudian tenaga itu mengalir, mengalir terus, dan se‐ olah2 tersimpan didalam persada Ibu Pertiwi dan sekarang ini muntjul kembali; dan didalam waktu  muntjulnja kembali ini, kita masih merasakan serba kekurangan, peladjaran2 dibidang agama, kita  akui, kita masih banjak kurang; maka itu kitapun dengan senang hati meminta bantuan kepada para  duta‐dharma2  dari  luar  negeri,  dimana  sekarang  ini  di  Indonesia  antara  lain  ada  4  para  duta  Dharma jang telah membantu PERBUDDHI, jang sekarang ini masih berada di Indonesia.    Beliau2 itu kita mohon bantuannja, untuk memberikan bantuan2 dibidang dharma, tetapi  kitapun  dengan  djelas  telah  memberikan  pendjelasan2  kepada  beliau.  Romo  Sadonopun  telah  dengan  tegas  memberikan  pendjelasan2  kepada  beliau,  bahwa  kita  di  Indonesia  ini,  telah  mempunjai  kiblat  sendiri  dan  kiblat  kita  itu  kepada  kepribadian.  Kita  akan  menerima  setiap  sumbangan daripada duta Dhamma, tetapi kita dengan tegas akan menolak setiap usaha2 dominasi  daripada  tiap2  duta  dhamma  jang  dari luar  manapun, jang  akan  mau  membelokkan  kiblat kita  daripada kiblat kepada kepribadian, menudju kepada kiblat kelain kepribadian.    Saudara2  sekalian,  bangsa  Indonesia  adalah  terkenal  satu  bangsa  jang  mempunjai  hati  nurani luas sesuai dengan sedjarah bangsa Indonesia. Matjam2 agama ditanah air, bangsa Indonesia  menerima semuanja, tapi tak mendjiplak; jang sesuai dirasakan oleh bangsa Indonesia diambilnja,  tetapi apa jang tidak sesuai ditolaknja.  9
  Demikianlah,  luas  hati  nurani  bangsa  Indonesia  jang  saja  umpamakan  sebagai  lautan,  sehingga  pengarang  terbesar,  pendekar  penulis  terbesar  pada  sedjarah  bangsa  Indonesia,  jang  sangat  terkenal,  beliau:  Mpu  Tantular,  pernah  menulis  didalam  kitab  sutji  lontar  “Sutasoma”,  kalimat jang keramat, jang sampai sekarang kita masih tetap memakainja sebagai lambang negara,  ialah  Bhineka  Tunggal  Ika!  Inilah  tjetusan  daripada  penulis  pendekar,  penulis  jang  besar  di  Indonesia,  jang  akhirnja oleh  bangsa Indonesia,  sampai  sekarang  ini  benar2  dapat  diterima  dan  didjadikan lambang negara Indonesia. “Kita ini ber‐beda2, tetapi semuanja itu adalah satu.”    Di  Indonesia  ini  ada  banjak  agama,  tetapi  semuanja  bersatu  dibawah  naungan  falsafah  Pantjasila . Saja melihat di Indonesia ini satu keluarbiasaan; suaminja agama Katholik, isterinja bisa  agama  Islam,  tidak  apa.  Kadang2  suaminja  agama  Hindu,  isterinja  agama  Islam,  bukan  soal  di  Indonesia. Pada waktu ini, saja datang di Rembang, saja diadjak bitjara oleh Romo Pandita,—siapa  namanja itu Romo Sadono? Hian Siang, itu siapa namanja? Hian Siang?—Dharmananda; katanja  beliau  pernah  diadjak  bitjara  oleh  seorang  tamu  dari  luar  negeri:  “Hai  Saudara,  saudara  ini  beragama  Buddha;  tetapi  anak2  saudara  beragama  apa?”  Lalu  didjawab,  mereka  itu  beragama  Katholik,  atau  apa?  Protestan  atau  Katholik  saja  tidak  dapat  mengatakan  dengan  benar;  tetapi  agama lain, begitulah kesimpulannja. Lalu tamu itu mendjadi heran sekali; “Kenapa saudara bisa  membiarkan demikian; tidak boleh! Itu anak saudara, djadi saudara harus sebagai orang tua, tarik,  supaya masuk agama Buddha!”    Apakah  kita  bangsa  Indonesia?  Saja  bertanja  kepada  saudara2  sekalian.  Kita  bangsa  Indonesia  jang  mempunjai  falsafah  Pantjasila  harus  menurut  aturan  tjara  berfikir  mereka  itu,  saudara2 sekalian. Tjoba djawab! Saja kira tidak, di Indonesia anaknja beragama Katholik, orang  tuanja beragama Buddha, itulah falsafah Pantjasila! Dan ternjata, terutama di Djawa ini saja banjak  melihat, tidak peduli, nanti hari Minggu, suaminja mengantar isterinja kegeredja, mungkin nanti  pada hari Purnama Sidhi, sang isteri itu dengan suka rela mengantar suaminja pergi kevihara. Inilah  falsafah Pantjasila! Inilah kepribadian bangsa Indonesia.    Masakan  kita  mau  meniru  saudara2,  meniru  djalan  pikiran  orang  lain.  Nah,  inilah  jang  harus kita pikirkan saudara2, hati2lah. Djangan saudara mau dikelabui berkiblat keluar, kita harus  berkiblat kedalam kepribadian bangsa kita sendiri.    Satu  tjontoh  lagi  saudara2  sekalian,  agama  Buddha  dan  agama  Hindu,  ini  ke‐dua2nja  datang  dari  India;  siapakah  jang  tidak  mengenal  sedjarah  agama  Buddha  dan  agama  Hindu  di  India. Mereka itu sering tjektjok, satu usir jang lain, sudah itu lagi diusir, lagi diusir, lagi diusir,  terus tjektjok, tjakar2an, padahal semuanja merebut Nirwana; jang satu mengatakan tjari Moksa,  satu  mengatakan  tjari  Nirwana,  tapi  selalu  tjektjok.  Tapi  di  Indonesia  ini,  berkat  apa  jang  saja  namakan hati nurani bangsa Indonesia ini luas bagai lautan, kita harus mengutjap sukur kepada  Sang Hyang Adi Buddha (huruf tebal oleh saya), agama Hindu dan agama Buddha di Indonesia pada  djaman jang lampau dapat hidup rukun, sangat berbeda dengan dinegari dimana agama ke‐dua2nja  itu  berasal.  Apakah  kita  harus  berkiblat  ke  India?  Tjoba  pikirkan!  Maka  itu  saudara2  sekalian,  bahwa agama Buddha di Indonesia ini, harus berkiblat kepada kepribadian Indonesia; tidak dapat  ditawar  saudara2!  Siapa  jang  tidak  tjinta  kepada  kepribadian,  siapa  jang  tidak  mengikuti  derap  langkahnja kepribadian Indonesia, ja tentunja, apakah sesuai kita tinggal di Indonesia ini saudara2  sekalian? Maka itu saudara2 sekalian, ini harus diinsjafi, tetapi djangan salah mengerti. Kepribadian  jang saja andjurkan ini bukanlah kepribadian jang fanatik, dan membabi buta .....    Cuplikan dari monografi yang dibuat oleh Dhammavadi (1972) tentang Ketuhanan  dalam agama Buddha, saya sertakan juga di sini untuk menambah semarak pembicaraan  mengenai Adi Buddha. Beberapa pernyataan di dalamnya nampaknya antara lain dikutip  dari  entri  Adi  Buddha  dalam  Encyclopaedia  of  Buddhism  (Malalasekera,  1963),  dari
 10
Udana  dalam  Khuddaka  Nikaya  (Woodward,  1948),  dan  Sanghyang  Kamahayanikan  yang  diterbitkan  tahun  1971  (Anonym,  1979).  Berikut  ini  adalah  cuplikan‐cuplikan  tersebut.     Dalam Kitab Guna Karanda Vyuha (Naskah Sansekerta) tertera:      Sewaktu belum ada apa‐apa, Sambhu sudah ada: inilah jang disebut Svyambhu/ Jang Ada Sendiri  (Self‐existent) dan Ia mendahului segala sesuatu, karena itu djuga Ia disebut Adi‐Buddha (huruf  tebal oleh saja).    Ketika semua benar‐benar kosong (maha‐sunyata) terdengarlah kalam gaib:  A U M  dan atas kemauannya sendiri Sanghyang Adi‐Buddha bermanifestasi.   AUM ini berarti Sang Tri‐Ratna, karena:  A = Buddha, U = Dharma, dan M = Sangha.    Sanghyang Adi‐Buddha berada didalam bentuk segala sesuatu, akan tetapi Ia tidak terbentuk, ialah  Intisari kekal dan segala sesuatu (dialam semesta ini) hanja merupakan pantjarannja.    Menurut Sanghyang Kamahayanikan (79) hal. 109.        Adapun  suara  amah,  itulah  jang  dianggap  Sanghyang  Adwaya  namanja  merupakan  Bapa  oleh  Bhatara  Buddha.  Adapun  bathin  jang  bidjaksana  dan  tenang  tidak  gojah,  itulah  jang  dianggap  Sanghyang  Adwaya  jnana  namanja.  Sanghyang  Adwaya  jnana  ia  itulah  dewi  bharali  Prajna‐ paramita namanja ia itulah merupakan ibu oleh bhatara hyang Buddha, Sanghyang Diwa Rupa  itulah bhatara Buddha namanja.    Kesimpulan suara amah dan bathin tenang tentram itu hakekat adjaran adwaya itu inti dari ilmu  tarkka wyakarana.    Hasil dari memahami ilmu tarkka, menjebabkan tahu dengan adwaya jnana, karena bharali Prajna‐ paramita, puntjak bathin jang ditjari dengan memahami ilmu tarkka, jang merupakan pokok sebab  dapat bertemunja bhatara hyang Buddha.    Adwaya itu Sanghyang Adi‐Buddha. Djadi suara Am, Ah, adalah suara keramat jang diambil dari  sumber hidup jang menghidupi ialah Sanghyang Adi‐Buddha.    Nirvana sebagai Ke‐Tuhan‐an.      Djikalau  Sang  Dharmakaya  adalah  Tuhan  Jang  Maha  Esa  (God/Gott)  maka  Nibbana/Nirvana  merupakan Ke‐Tuhan‐an (Godhead/Godheit). Istilah ini sering digunakan oleh penulis2 Barat jang  menggunakan tulisan2 Meister Eckhart setjara analogi/perbandingan.    Lihat Udana VIII : 1 ‐ 3 : Pataligama‐Vagga.       Demikianlah telah kudengar:    Pada suatu ketika Hyang Bhagava sedang bersemayam di dekat Savathi di taman Anathapindika di  Jetavana.  Ketika  itu  Hyang  Bhagava  sedang  mengajar,  menganjurkan,  memberi  semangat,  mendorong,  menggembirakan  para  Biku  dengan  sebuah  kotbah  tentang  Nibbana.  Para  Biku  itu  mengerti akan maknanya, memperhatikannya dan menangkap seluruh pelajaran dengan pikiran  mereka, serta mendengar dengan sungguh‐sungguh. 
 11
  Ketika  Hyang  Bhagava  melihat  faedahnya,  Beliau  bersabda  dengan  khidmat:  ”Di  sanalah  para  Bhiku, terdapat sesuatu yang bukan tanah, bukan air, bukan api, bukan hawa, bukan alam tanpa  batas, bukan alam berkesadaran tak terbatas atau yang kosong, bukan alam pencerapan‐atau‐bukan‐ pencerapan, bukan pula alam ini atau alam sana atau kedua‐duanya, bukan bulan atau matahari.  Itulah  duhai  siswa‐siswaKu  yang  Kunamakan  tanpa  kedatangan  ke  dalam  kelahiran,  tanpa  kepergian dari kehidupan, tanpa durasi, tanpa kejatuhan, tanpa kemunculan. Ia bukan sesuatu yang  tetap, tanpa gerak, tanpa dasar. Inilah sesungguhnya akhir derita.     Sungguh sulit untuk melihat yang tanpa kematian (tanpa diri atau tanpa batas); kebenaran tidak  mudah untuk dicerap; Kehausan ditembus oleh ia yang mengetahui; untuk ia yang melihat tak ada  apa‐apa yang tertinggal (untuk dilekati).”    Kemudian Hyang Bhagava melanjutkan dengan kata‐kata berikut.    “Di  situlah  para  hiku,  terdapat  yang  tak  dilahirkan,  tak  menjadi,  tak  terbuat,  tak  tergabung.  Andaikata, para Biku, tidak terdapat yang tak dilahirkan, tak menjadi, tak terbuat, tak tergabung,  tidaklah mungkin untuk meloloskan diri dari kelahiran, kemenjadian, keterbuatan, ketergabungan.  Tetapi, para Biku, karena ada yang tak dilahirkan, tak menjadi, tak terbuat, tak tergabung, dapatlah  orang meloloskan diri dari kelahiran, kemenjadian, keterbuatan, dan ketergabungan.”    Dan sekali lagi pada ketika itu Hyang Bhagava mengucapkan kata‐kata yang khidmat ini :      “Untuk ia yang terikat, timbul kebimbangan, untuk ia yang tidak terikat, tidak timbul kebimbangan.  Bilamana  tak  ada  kebimbangan,  muncul  ketenangan,  bilamana  ada  ketenangan  tak  muncul  kesukaan. Bilamana tak ada kesukaan, tak ada kedatangan dan kepergian (dalam tumimbal lahir).  Bilamana tak ada kedatangan dan kepergian, tak ada kesakitan dan kelahiran. Bilamana tak ada  kesakitan dan kelahiran, tak ada di sini atau di sana atau di antara keduanya. Inilah sesungguhnya  akhir derita.”    Berikut  ini  saya  kutipan  hasil  penelitian  pendahuluan  Kandahjaya  (1988)  yang  menunjukkan kehadiran konsepsi Adi Buddha di Borobudur. Dalam bagian yang berikut  ini ia menunjukkan konsep Adi Buddha seperti yang dapat ditemukan juga pada entri  Adi‐Buddha dalam Encyclopaedia of Buddhism.     Dalam  Mahavairocana  Sutra,  hubungan  antara  Adi‐Buddha  dengan  pancarannya  digambarkan  sebagai  berikut.  Adi‐Buddha  hidup  di  dunia  esensi  atau  dunia  dalam  atau  dharmadhatu  dan  karenanya  ajarannya  merupakan  ajaran  dharmadhatu.  Adi‐Buddha  atau  Maha  Vairocana  sebagai  Dharmakaya  ini  memiliki  dua  aspek  yaitu  aspek  yang  mengenal  dua  esensi  jasmani  dan  batin  (dvaya‐dharmakaya)  dan  aspek  yang  hanya  mengenal  satu  esensi  (advaya‐ dharmakaya). Kedua aspek ini ada dalam Adi‐Buddha. Di dunia fenomenal, atau sahadhatu, Adi‐ Buddha  mengejawantah  dalam  aspek  dvaya,  sedangkan  di  dharmadhatu  Adi‐Buddha  mengejawantah  dalam  aspek  advaya.  Lalu,  ditinjau  dari  refleksinya  Adi‐Buddha  memiliki  tiga  kelompok refleksi, dengan Adi‐Buddha sebagai dharmakaya berada di pusat. Refleksi yang pertama  adalah  kelompok  siswa  dalam.  Refleksi  kelompok  kedua  adalah  kelompok  siswa  agung  yang  mengajar mahluk‐mahluk berindra di dunia luar. Dan kelompok ketiga adalah siswa dan makhluk  suci  lainnya  yang  merupakan  tubuh  jelmaan.  Dalam  urutan  penciptaan,  Adi  Buddha  secara  berturut‐turut  menghasilkan  kelompok  pertama,  lalu  kelompok  kedua,  dan  akhirnya  kelompok  ketiga.    Lalu  menurut  konsep  Adi‐Buddha  juga,  terutama  seperti  yang  diterima  di  kalangan  esoterik,  tubuh  kontemplatif  dari  kekosongan  (viveka‐kaya),  yang  dilalui  jalan  yoga  yang  tiada
 12
taranya (anuttarayoga‐yana), terbagi dalam 20 bagian, yakni lima agregat kemelekatan, empat daerah,  enam alam, dan lima obyek indria. Ke‐20 bagian ini dikuasai oleh lima Buddha, dan karena tiap  Buddha memiliki 20 bagian ini, jumlahnya menjadi 100 bagian. Setiap bagian ini mengandung bodhi  primordial masing‐masing, dan karenanya terbangkitlah ajaran viveka‐kaya dengan seratus bagian  ini. Tabiat sebenarnya dari viveka‐kaya dengan seratus bagian ini dikelompokkan lagi ke dalam lima  kelas:  Vairocana,Ratnasambhava,  Amitabha,  Amoghasiddhi,  dan  Aksobhya.  Lima  kelas  ini  lalu  dikelompokkan lagi menjadi tiga vajra, yang merupakan tabiat sebenarnya dari tubuh (kaya), ucapan  (vak), dan pikiran (cit). Tiga vajra dari tubuh, ucapan, dan pikiran ini bergabung dan bersatu dalam  satu kepribadian, yaitu Vajradhara Buddha atau Adi‐Buddha. Yang terakhir ini merupakan viveka‐ kaya paling misterius, yang merupakan esensi sebenarnya dari Vajrasattva.     Ringkasnya, kelompok yang seratus itu disatukan ke dalam lima grup, dan yang ini sekali  lagi digabung menjadi tiga vajra dari tubuh, ucapan, dan pikiran. Vajradhara‐Buddha menyertakan  semua  kemuliaan  ini  dalam  tubuhnya  yang  satu,  yaitu  Adi‐Buddha.  Totalitas  dari  keseluruhan  konsep ini di dalam Vajradhara‐Buddha, yang dipandang sebagai Adi‐Buddha, dalam pengertian  duniawi disebut mayadeha atau tubuh khayal. Tubuh ini terbentuk hanya dari esensi terkecil hawa  (vayu) dan pikiran (citta). Tubuh ini berdiam dalam mayopama‐samadhi. Ia disebut juga vajra‐kaya,  yang dalam arti sebenarnya tak tergoyahkan, pikiran bebas yang lepas dari setiap kenisbian.     Kelompok lima yang disebutkan di atas dapat disebut pula sebagai panca‐buddha atau panca‐ dhyani‐buddha. Di atas kelompok ini Adi‐Buddha dipandang sebagai yang mengatur kelimanya. Ini  disebutkan dalam Namasangiti. Dalam kitab lainnya, pengatur kelompok lima ini disebut juga Vajra‐ sattva, Svayambhu, Samantabhadra, atau bahkan Mansjuri.     Dalam Namasangiti juga disebutkan bahwa Adi‐Buddha adalah tanpa awal dan tanpa akhir,  lalu  tak  berujud  dan  tak  kelihatan.  Dan  menurut  Toganoo,  dalam  konsep  Adi‐Buddha  ini  terkandung ajaran spiritual tertinggi, dan bersamaan dengan itu asal mula materi yang tertinggi  pula.  Ia  merupakan  asal  dari  segala  sesuatu  yang  ada  di  alam  semesta,  dan  segala  sesuatu  dikendalikan olehnya.      Dalam  bagian  berikutnya  Kandahjaya  (1988)  menunjukkan  penerapan  atau  penggambaran Adi Buddha di Borobudur berdasarkan konsep di atas.     Berbekal kumpulan informasi di atas dan menilik keadaan di Borobudur, saya kira kita  sekarang siap untuk membaca apa yang digambarkan di sana. Menurut hemat saya, yang dimaksud  oleh penciptanya sebagai dharmakaya atau Adi Buddha adalah stupa induk itu sendiri. Stupa‐stupa  berterawang yang di dalamnya berisi arca dalam hal ini dapat ditafsirkan sebagai kelompok yang  tergabung  dalam  kelompok  refleksi  pertama,  yang  merupakan  refleksi  diri  dari  Adi‐Buddha.  Seluruh  wilayah  ini  mulai  dari  bhumi  ketujuh  hingga  kesepuluh  dengan  demikian  dapat  kita  artikan sebagai dunia dalam atau dharmadhatu.     Dunia fenomenal atau dunia luar dengan demikian berada di wilayah bhumi keenam dan  yang  lebih  bawah.  Di  sini  nampak  kelompok  refleksi  kedua  dari  Adi‐Buddha  yang  berada  di   relung‐relung pagar langkah bhumi ketiga hingga bhumi keenam. Kelompok ini dibedakan dengan  kelompok  refleksi  ketiga  yang  berada  di  relung  pagar  langkah  bhumi  kedua.  Perbedaan  kedua  kelompok ini dicantumkan pada mahkota relung. Pada kelompok kedua mahkota relung adalah  stupa, sedangkan pada kelompok ketiga mahkotanya adalah ratna.    Berdasarkan ciri pembeda yang kita dapati pada relung‐relung ini dengan mudah dapat  kita perkirakan bahwa pencipta Borobudur mestinya memaksudkan relung ini sebagai tempat atau  bungkus  (vyuha)  yang  membuat  bodhisattva  yang  ada  di  dalamnya  terbebas  dari  kotoran  dunia.  Dengan begini, relung di kelompok kedua harus dibaca sebagai sukhavati‐vyuha, sedangkan relung  di kelompok ketiga harus dibaca sebagai ratna‐vyuha. 
 13
  Dengan membandingkannya terhadap konsepsi yang sudah diuraikan di atas, sukhavati‐ vyuha haruslah diartikan sebagai surga dari masing‐masing dhyani‐buddha. Untuk Amitabha surga itu  berarti Sukhavati, sedangkan bagi Akshobhya surganya adalah Abhirati. Lalu, konsepsi ratna‐vyuha  dapat  kita  jumpai  antara  lain  dalam  Lalitavistara.  Dalam  kitab  ini  dijelaskan  bahwa  sebagai  bodhisattva yang akan menitis ke dunia, sewaktu memasuki rahim ibunya bodhisattva ini terbungkus  oleh  ratna  yang  membuatnya  tetap  bersih  dan  tidak  dicemari  oleh  kotoran  duniawi.  Ini  adalah  bodhisattva yang siap menjelma untuk menanti pencerahan di alam manusia sebagaimana yang  digambarkan dalam konsepsi Adi‐Buddha di atas. Dalam kaitannya dengan ini semua ada baiknya  pula diperhatikan keserasian atau kedekatan hubungan antara kelompok‐kelompok refleksi Adi‐ Buddha ini dengan relief yang dipahatkan berdekatan dengannya.    Dengan  demikian,  keseluruhan  Borobudur  sebenarnya  memang  betul  dapat  ditafsirkan  sebagai  mencerminkan  alam  semesta,  tetapi  di  sini  bukan  menurut  konsepsi  tridhatu.  Dalam  konsepsi  ini  alam  semesta  dibagi  menjadi  hanya  dua  dunia  atau  dua  alam  (dhatu)  saja.  Alam  pertama adalah sahadhatu atau alam kehidupan samsara yang diliputi dengan penderitaan akibat  proses tumimbal lahir terus menerus. Alam kedua adalah dharmadatu atau alam esensi sebenarnya  yang sudah terbebas dari proses tumimbal lahir. Dalam hal demikian, enam bhumi pertama yang  ada di Borobudur dapat kita baca sebagai menunjukkan kehidupan bertumimbal lahir yang diliputi  samsara atau sama dengan sahadhatu. Yang termasuk di sini adalah alam neraka, setan, binatang,  raksasa, manusia, dan terakhir dewa. Lalu, empat bhumi terakhir agaknya mencoba menunjukkan  keadaan  setelah  kehidupan  bertumimbal  lahir  itu  dapat  dihentikan  atau  sama  dengan  dharmadhatu.  Dan  yang  termasuk  ke dalam  dharmadhatu  adalah alam  para  sravaka,  pratyeka,  bodhisattva, dan Buddha.    Deskripsi ini secara umum cocok dengan apa yang ditulis dalam kitab Avatamsaka Sutra.  Dalam kitab ini kita tahu ada bagian yang menceritakan bagaimana proses memasuki dharmadhatu.  Kisah yang ditempelkan di Borobudur dalam bentuk relief, yang di antaranya berhasil diidentifikasi  berasal dari Gandavyuha atau Bhadracari amat memperkuat argumentasi ini. Juga, karena kita tahu  bahwa Gandavyuha dan Bhadracari ini sebenarnya merupakan pecahan dari Avatamsaka Sutra.    Dipandang dari sudut esoterik, Borobudur sebagai bagian dari sebuah mandala, patut pula  dianggap  sebagai  alam  vajra  (vajradhatu).  Untuk  ini  perhatikan  bahwa  menurut  konsepsi  Adi‐ Buddha, totalitas dari konsepsi ini merupakan perwujudan tubuh vajra (vajra‐kaya). Pengertian ini  akan membuat kita mudah memahami pembahasan Borobudur dipandang dari konsepsi mandala,  seperti yang akan dibahas di bagian belakang.     Deskripsi pecahan dan gabungan yang berkumpul dalam Adi‐Buddha menurut konsepsi  esoterik ini dapat juga kita baca tertera dengan jelas di Borobudur. Perhatikan bahwa pada lima  bhumi terbawah Borobudur mengandung jalan atau lorong yang berlekuk‐lekuk membentuk ruas‐ ruas. Pada tiap bhumi terbentuk lima ruas jalan pada masing‐masing sisi Borobudur. Di atas masing‐ masing ruas jalan ini kita dapati Buddha yang berlainan untuk tiap sisi, kecuali pada bhumi ke lima.    Keadaan tersebut harus kita baca sebagai berikut. Jalan yang disebutkan di atas mestilah  dibaca sebagai jalan yoga (anuttarayoga‐yana). Di sini kita dapati lima ruas jalan pada masing‐masing  sisi Borobudur. Ini adalah lima bagian dari 20 bagian yang dikuasai oleh masing‐masing Buddha.  Untuk Buddha yang menduduki empat posisi di sisi Borobudur, 20 bagian itu terbentuk dari empat  bhumi terbawah pada tiap sisi. Untuk Buddha di posisi pusat, 20 bagiannya terbentuk dari ruas‐ruas  yang terletak di bhumi ke lima. Dengan menghitung jumlah keseluruhannya, kita dapati 100 bagian  yang membangkitkan ajaran viveka‐kaya.              Perasan dari kelompok lima Buddha yang terdapat di enam bhumi terbawah, menjadi tiga  vajra dari tubuh, ucapan, dan pikiran bisa kita jumpai di bhumi ketujuh, kedelapan, dan kesembilan  dalam  bentuk  stupa‐stupa  berterawang  yang  di  dalamnya  berdiam  Buddha.  Lalu,  perasan  yang  14
terakhir menjadi satu tubuh Adi‐Buddha bisa kita jumpai di bhumi kesepuluh berbentuk stupa induk  yang menjadi mahkota dari keseluruhan tubuh bangunan Borobudur.     Lalu, sekarang barangkali lebih mudah bagi kita untuk menjelaskan perbedaan yang terjadi  pada  arca  Buddha  yang  berkedudukan  di  tengah,  seperti  yang  telah  kita  identifikasi  di  bagian  depan. Kemungkinan besar, terjadinya perbedaan ini ada kaitannya dengan keseluruhan konsepsi  mandala di Borobudur yang lain daripada kebiasaannya. Karena menurut konsep Adi‐Buddha di  atas, arca Penakluk di sini termasuk kelompok refleksi kedua, yang merupakan siswa yang berdiam  di dunia luar yang bertugas mengajar mahkluk hidup. Di sini penggambaran Vairocana rupanya  digantikan oleh Samantabhadra yang sering dianggap berlaku sebagai putranya. Sejalan dengan itu,  dalam melaksanakan tugasnya di sahadhatu, Buddha entah sebagai Vairocana atau  Sakyamuni, juga  dipandang memiliki dua asisten yang membantu menyelesaikan pekerjaan‐pekerjaannya ini. Kedua  asisten tersebut adalah adalah Samantabhadra dan Manjusri. Manjusri melambangkan kecerdasan,  dan  kebijaksanaan,  sedangkan  Samantabhadra  melambangkan  ajaran,  latihan,  dan  juga  perenungan.  Dengan  akibat,  Manjusri  menekankan  kebijaksanaan  dalam  pengembangan  batin,  sedangkan Samantabhadra menekankan aspek samadhi.    Nah,  kalau  pengertian‐pengertian  ini  kita  bandingkan  dengan  keberadaan  arca  Buddha  dengan vitarka‐mudra, analisanya adalah sebagai berikut. Dalam agama Buddha, konsep vitarka erat  kaitannya dengan pencapaian dalam samadhi. Vitarka mangacu kepada pembentukan pikiran, yang  bersama‐sama dengan pikiran yang berkelana (vicara), merupakan bahan dasar bagi pencapaian  penunggalan (jhana atau dhyana) taraf pertama. Karena itu, sering pula konsep ini dihubungkan  dengan  kegiatan  pikiran  dalam  menilai,  membeda‐bedakan,  atau  merenung.  Itu  sebabnya  kita  dapat  mengerti  mengapa  vitarka‐mudra  sering  diartikan  sebagai  sikap  yang  menunjukkan  perenungan dalam samadhi. Kalau demikian halnya, maka dapatlah kita pastikan dan tegaskan  bahwa untuk kedudukan di dunia luar yang dimaksud di sini tentulah dipilih refleksi Adi‐Buddha  yang  cocok  dengan  tugasnya  di  dunia  luar,  atau  dengan  kata  lain  dalam  hal  ini  adalah  Samantabhadra. Dan kedudukan Samantabhadra di sini sangat cocok dengan fungsinya yang terus  menerus  menghimbau  semua  mahkluk  untuk  selalu  mengembangkan  tekad  untuk  mencapai  tingkat  kesempurnaan  tertinggi.  Dan  kita  tahu  perlambangan  tekad  ini  juga  digambarkan  di  Borobudur  lewat  sepuluh  serial  relief  yang  dipasang  di  sana,  yang  di  antaranya  juga  menggambarkan  adengan  dari  Bhadracari‐pranidhanaraja  Sutra.  Jadi,  dengan  kata  lain  posisi  Samantabhadra ini juga cocok dengan perlambangan dasabhumi yang ada di Borobudur.     Secara mendasar, dapat kita saksikan di sini kecocokan antara konsep Adi‐Buddha dengan  keberadaan  perlambangan  Adi‐Buddha,  refleksi  dirinya,  dhyani‐buddha  pada  masing‐masing  surganya di tiap sisi dari Borobudur, dan keberadaan bodhisattva yang menunggu kelahiran untuk  mencapai pencerahan sempurna. Begitu pula halnya dengan penggambaran alam semesta menurut  konsepsi dharmadhatu dan sahadhatu, serta konsepsi esoterik yang mengiringi konsepsi Adi‐Buddha  ini.  Dengan  demikian  saya  kira  tidaklah  akan  keliru  bila  kita  simpulkan  di  sini  bahwa  secara  keseluruhan  Borobudur  pada  hakekatnya  juga  merupakan  bangunan  yang  dimaksudkan  oleh  penciptanya untuk mengagungkan Adi‐Buddha, Tuhan Yang Mahaesa dalam agama Buddha.  
  4. Penutup    Secara umum kita lihat bahwa konsepsi Adi‐Buddha sebenarnya sudah lama muncul  di lingkungan agama Buddha, baik di tempat‐tempat agama Buddha pernah berkembang,  maupun  di  Indonesia.  Petunjuk‐petunjuk  mengenai  hal  ini  sudah  dicoba  digali  oleh  banyak penulis, termasuk oleh beberapa penulis yang cuplikan tulisannya saya muat di  sini.    15
Selain  itu,  setidak‐tidaknya  Sanghyang  Kamahayanikan,  yang  merupakan  sumber  primer  dan  naskah  suci  agama  Buddha  produk  Indonesia  zaman  lampau,  telah  memberikan  petunjuk  kuat  bagi  hadirnya  konsepsi  Ketuhanan  Yang  Maha  Esa  dalam  Agama Buddha Indonesia, walaupun istilah‐istilah yang dipakai untuk merujuk konsepsi  ini  berlain‐lainan.  Lalu,  bila  seandainya  penelitian  pendahuluan  mengenai  Borobudur  (Kandahjaya, 1988) pada akhirnya memang dapat membuktikan adanya penggambaran  konsepsi Adi Buddha di candi tersebut, dan walaupun sumber berupa candi ini bukan  naskah tertulis yang langsung bisa dibaca artinya, ini akan semakin memperkuat dugaan  dan  memberi  tambahan  bukti  bahwa  Agama  Buddha  Indonesia  sudah  sejak  awal  perkembangannya percaya dan yakin kepada Adi Buddha sebagai Tuhan Yang Maha Esa.    Bogor, 2 September 1989    Hudaya Kandahjaya
 16

 
 17
KEPUSTAKAAN    Anonym.  1979.  Kitab  Suci  Sanghyang  Kamahayanikan.  Departemen  Agama  RI,  Jakarta. 220h.  Dhammavadi,  Upasika.  1972.  Ketuhanan  dalam  Agama  Buddha.  Penerbit  Buddharasmi, Sindanglaja. 49h.    Hendro, Herman S., SH. 1968. Pengantar Buddha Dharma. Dalam Kursus Tertulis  Pendidikan Guru Agama Buddha, Perhimpunan Buddhis Indonesia: 1‐10.  Girirakkhito,  Bhikkhu.  1969.  Galilah  agama  Buddha  jang  berkiblat  kepada  kepribadian Indonesia. Pantjaran Dhamma Tahun III. 12: 14‐20.  Girirakkhito, Bhikkhu. 1968. Pengantar Buddha Dharma: Ketuhanan Jang Maha Esa  sendi mutlak dalam agama Buddha. Dalam Kursus Tertulis Pendidikan Guru  Agama Buddha, Perhimpunan Buddhis Indonesia, Malang: 85‐93.  Kandahjaya, Hudaya, 1988. Rekonstruksi Makna dan Misi yang diemban Borobudur;  Sebuah Penelitian Pendahuluan. Bogor. Tidak dipublikasi. 160h.  Malalasekera,  G.P.  1963.  Encyclopaedia  of  Buddhism.  Volume  I:  Fascicle:  Acala‐ Akankheyya Sutta: 153‐336. Government of Ceylon, Colombo.  Nugroho, E., dr. 1988. Ensiklopedi Nasional Indonesia. Jilid 1: A‐Amy. PT Cipta Adi  Pustaka, Jakarta. 338h.  Woodward, F.L., M.A. 1948. The Minor Anthologies of the Pali Canon. Part II. Oxford  University Press, London, 208h. 
 18
Ebook 4 Budha (Adi Budha) httpdhammacitta.orgforumfileAdi%20Buddha.pdf
Kesimpulan :
Setelah putera2 Indonesia ini, ditahbiskan di berbagai‐bagai negara itu, tetapi kemudian  putera2 Indonesia ini telah menginsjai, bahwa agama Buddha jang berkembang di Indonesia harus  berkiblat kepada tanah air sendiri. Sebab saudara2 sekalian, kalau saudara mentjeritakan tentang  kedjajaan agama Buddha, djanganlah saudara2 melihat djauh2; djangan saudara2 membuang waktu  dan membuang uang untuk pergi keluar negeri, melihat tjandi2 jang megah diluar negeri; tetapi  datanglah ke Borobudur, di Djawa Tengah, dekat Muntilan dan dekat Magelang, disitulah saudara2  akan menjaksikan sendiri, kebesaran agama Buddha jang pernah agung dan djaja dibumi Indonesia.     Maka dari itu saudara2 sekalian, bangsa Indonesia telah mampu, mampu menundjukkan  kedjajaan agama Buddha di Indonesia sendiri dan oleh bangsa Indonesia sendiri. Bahkan didalam  sedjarah,  konon  katanja  para  musafir  dari  luar  negeri,  bahkan  dari  Tiongkok  dan  lain2,  ketika  beliau2  itu  mau  meneruskan  perdjalanannja  ke  India,  sengadja  singgah  di  Palembang,  dikota  Sriwidjaja, untuk beladjar; untuk beladjar; untuk njantrik dikota Sriwidjaja dan kota Sriwidjaja itu  adalah milik Indonesia. Maka pada waktu itu barangkali, orang2 diluar negeri itu mengatakan mari  kita beladjar ke Sriwidjaja, kekota Sriwidjaja, tempat keagungan dan kedjajaan agama Buddha.     Nah, saudara2 sekalian, sekarang kita ini mengalami pasang surut, setelah agama Buddha  500 tahun jang lampau mengalami masa surut, kemudian lontar2 sisanja hanja masih sedikit, bekas2  umatnja hampir, hampir2 sadja tidak bisa kita lihat, hanja satu2nja saksi peninggalan Borobudur  dan tjandi Mendut. Dan kemudian setelah 500 tahun ini hampir lewat, maka agama Buddha ini  berkembang kembali, dan berkembangnja kembali agama Buddha ini adalah tidak lain dan tidak  bukan hanja merupakan kelanjutan daripada tenaga agama Buddha jang pernah ada di Indonesia.  Tenaga agama Buddha ialah tenaga daripada nenek mojang kita pada djaman jang lampau, ini jang  saja sering sekali telah mengatakan. Dan kemudian tenaga itu mengalir, mengalir terus, dan se‐ olah2 tersimpan didalam persada Ibu Pertiwi dan sekarang ini muntjul kembali; dan didalam waktu  muntjulnja kembali ini, kita masih merasakan serba kekurangan, peladjaran2 dibidang agama, kita  akui, kita masih banjak kurang; maka itu kitapun dengan senang hati meminta bantuan kepada para  duta‐dharma2  dari  luar  negeri,  dimana  sekarang  ini  di  Indonesia  antara  lain  ada  4  para  duta  Dharma jang telah membantu PERBUDDHI, jang sekarang ini masih berada di Indonesia.    Beliau2 itu kita mohon bantuannja, untuk memberikan bantuan2 dibidang dharma, tetapi  kitapun  dengan  djelas  telah  memberikan  pendjelasan2  kepada  beliau.  Romo  Sadonopun  telah  dengan  tegas  memberikan  pendjelasan2  kepada  beliau,  bahwa  kita  di  Indonesia  ini,  telah  mempunjai  kiblat  sendiri  dan  kiblat  kita  itu  kepada  kepribadian.  Kita  akan  menerima  setiap  sumbangan daripada duta Dhamma, tetapi kita dengan tegas akan menolak setiap usaha2 dominasi  daripada  tiap2  duta  dhamma  jang  dari luar  manapun, jang  akan  mau  membelokkan  kiblat kita  daripada kiblat kepada kepribadian, menudju kepada kiblat kelain kepribadian.    Saudara2  sekalian,  bangsa  Indonesia  adalah  terkenal  satu  bangsa  jang  mempunjai  hati  nurani luas sesuai dengan sedjarah bangsa Indonesia. Matjam2 agama ditanah air, bangsa Indonesia  menerima semuanja, tapi tak mendjiplak; jang sesuai dirasakan oleh bangsa Indonesia diambilnja,  tetapi apa jang tidak sesuai ditolaknja.